Synod Amazoński albo zemsta na Józefie Ratzingerze
The Pan-Amazon Synod, or Eleazar López’s Revenge on Joseph Ratzinger – José Antônio Ureta https://panamazonsynodwatch.com/the-pan-amazon-synod-or-eleazar-opezs-revenge-on-joseph-ratzinger/ Tłum. m.jasińska
„Pilnie należy przejść do procesu dialogu międzykulturowego i międzyreligijnego, dowzbogacania się nawzajem, pamiętając, że nasze teologie nie są kompletne ani ostateczne.Nadszedł czas, aby promować międzykulturowe i międzyreligijne teologie jako proces opracowywania rdzennych teologii”
Najbliższy Synod odbędzie się w Rzymie i zajmie się Amazonią, rozległym nizinnym obszarem Ameryki Południowej. Paradoksalnie jednak wielkim zwycięzcą wydarzenia będzie Indianin Zapotec urodzony w wysokich górach Ameryki Północnej, a dokładniej w Oaxaca w Meksyku. Jest to ks. Eleazar López Hernández, [1] z diecezji Tehuantepec posługujący duszpasterstwu tubylców od 1970 roku i „uważany za„ akuszerkę indiańskiej teologii ”w Ameryce Łacińskiej” [2].
W latach 90. Kongregacja Nauki Wiary (CDF), kierowana przez ówczesnego kardynała Josepha Ratzingera, w dyskrecji poprosiła profesora na Uniwersytecie w Salamance, jezuitę Luisa Ladarię Ferrera, dziś kardynała prefekta wspomnianego Zgromadzenia, ostudium i wydanie opinii na temat pism Eleazara Lópeza. [3]
W maju 1996 r. CDF zorganizowało w Guadalajara (Meksyk) drugie spotkanie przewodniczących komisji doktrynalnych Konferencji Episkopatu Ameryki Łacińskiej. Podczas tego zamkniętego spotkania, przez tydzień, sam kardynał Ratzinger wygłosił wykład na temat „obecnej sytuacji wiary i teologii”. Opisał w niej kryzys teologii wyzwolenia wynikający z „upadku europejskich systemów rządowych opartych o marksizm [który] w praktyce okazał się rodzajem zmierzchu bogów dla tej teologii odkupienia”. Następnie zauważył, że„ relatywizm stał się w tym czasie głównym problemem wiary ”i potępił szczególnie „tak zwaną pluralistyczną teologię religii” [4], podając przykłady teologów europejskich i azjatyckich oraz amerykańskiego New Age. Mimo to starannie unikał wzmianki o formie, jaką pluralistyczna teologia religii przyjmowała w Ameryce Łacińskiej, czyli teologii indiańskiej, która była w rzeczywistości głównym powodem zwoływania spotkania, a także jego centralnym punktem zainteresowania.
Jednak podczas zamykającej konferencji prasowej na spotkaniu pancerny kardynał energicznie zaatakował teologię indiańską:
„Ratzinger cytował jako dewiacje doktrynalne”, – mówi raport, – „te ruchy, które poszukują teologii indiańskiej i wykorzystują te ludy do proponowania konkretnych punktów widzenia, zwłaszcza po to, by dokonać regresji i odrzucić chrześcijaństwo. Chcą reanimować obrzędy, wierzenia i religie tubylców, tak jak przed podbojem, jak gdyby Ewangelia była uciskiem ”. Dodał:„ Mówiono tu o nowym sposobie manipulowania ludami tubylczymi i ich kulturami. Przybyli tu antropologowie, pseudo-teologowie i inni ludzie bardzo popierający indywidualizm, którzy chcą zmienić tubylców w dzieła muzealne lub obiekty folklorystyczne w celu przyciągnięcia turystyki. ”[5]
Nie ma wątpliwości, że wśród „pseudo-teologów” kardynał Ratzinger miał na myśli ks.Eleazar López, który już zdobył swoje uznanie jako jeden z najwybitniejszych mówców na Latin American Meetings on Indian Theology. Pierwsze spotkanie odbyło się w Meksyku w 1990 r. – na którym przedstawił artykuł zatytułowany „Indian Theology Today” [6]. W tym sezonie był głównym animatorem intelektualnym Narodowego Centrum Pomocy Misji Rdzennych, CENAMI, autonomicznego organu, który współpracował (nie był wolny od napięć) z episkopatem meksykańskim i wielkim promotorem tej teologii.
Trzy lata później na konferencji prasowej w samolocie zabierającym go do Meksyku sam papież Jan Paweł II wyraził tę samą troskę, co jego strażnik wiary. Zapytany o swoje nadzieje związane z Chiapas i rdzenną ludnością (region był nadal zaangażowany w konflikt „Zapatystów” i wstrząsany religijnymi kontrowersjami na temat „rodzimego kościoła” faworyzowanego przez biskupa Samuela Ruiza, biskupa San Cristobal de las Casas), papież odpowiedział ostro: „Dziś jest wiele pomysłów o zastąpieniu teologii wyzwolenia teologią rdzenną, która byłaby inną wersją marksizmu. Prawdziwe rozwiązanie polega na solidarności ”. [7]
Cardinal Francisco Javier Errázuriz, then president of CELAM
Wykazując więcej protekcjonalności w stosunku do teologii indiańskiej, matrycy, teologii wyzwolenia, pod koniec 1999 r. Kardynał Ratzinger uważał, że konieczne jest zwrócenie się do biskupa Felipe Arizmendiego, niedawno wybranego sekretarza generalnego CELAM, o „promowanie dialogu teologicznego między biskupami i promotorami teologii indyjskiej aby ocenić wkład tej teologii i rozeznać te punkty, które wymagają wyjaśnienia. ”[8]
W lipcu 2004 r. napisał list do kardynała Francisco Javiera Errázuriza, ówczesnego prezesa CELAM, przypominając mu, że„ zgodnie z wcześniej uzgodnionym planem , inne spotkania powinny być nazywane, tym razem o charakterze regionalnym, aby kontynuować podróż do głębszego zagłębiania się w różne treści doktrynalne teologii indiańskiej, dopóki nie zostanie osiągnięte pełne i ostateczne wyjaśnienie jej problematycznych aspektów już zidentyfikowanych. ”[9] , Kongregacja Nauki Wiary mianowała jej delegatem na ten dialog. Arcybiskup Kolumbii Octavio Ru iz Arenas, późniejszy wiceprzewodniczący Papieskiej Komisji ds. Ameryki Łacińskiej (CAL).
Fr Eleazar López
Jednak teolog López nie był głównym problemem, z którym zmagała się Stolica Apostolska w Meksyku, ale raczej diecezja San Cristobal de las Casas, która wprowadziła w życie wiele koncepcji teologii indiańskiej od czasu, gdy rządził nią kontrowersyjny biskup Samuel Ruiz, polityka kontynuowana przez jego następcę, wspomnianego biskupa Felipe Arizmendiego.
Mons. Felipe Arizmendi
Watykan był szczególnie zaniepokojony planem stworzenia „miejscowego kościoła” przez wyświęcenie setek rdzennych mieszkańców jako stałych diakonów i danie im nadziei, że w przyszłości mogą ostatecznie zostać wyświęceni na kapłanów [11]. Wpływ teologii indiańskiej w tym duszpasterstwie był jasny po rozmowie nieżyjącego biskupa Ruiza, ówczesnego emeryta biskupa, z teologiem wyzwolenia Juanem Tamayo powiedział: – „Przeczytacie Eleazara Lópeza i innych ludzi zajmujących się teologią rdzenną. Refleksja Eleazara jest podwójnie ważna, ponieważ jest on tubylczym kapłanem, który żyje w rdzennej duszpasterstwie ” [12].
Cardinal Francis Arinze, Prefect of the Congregation for Divine Worship
W październiku 2005 r. Kardynał Francis Arinze, prefekt Kongregacji ds. Kultu Bożego, napisał do biskupa Arizmendiego oficjalny list, w którym powtórzył zakaz wyświęcania stałych diakonów w San Cristobal de las Casas „do czasu rozwiązania problemu ideologicznego”.„Ideologia, która promuje realizację projektu Kościoła Autochtonicznego, nadal jest utajona w diecezji”. Podkreślił w szczególności, że „pielęgnowanie w wierzących oczekiwań sprzecznych z Magisterium i Tradycją, jak w przypadku stałego diakonatu zorientowanego na kapłaństwo małżeńskie stawia Stolicę Apostolską w sytuacji odrzucenia różnych próśb i nacisków, które sprawiają, że wydają się nietolerancyjne ”. [13]
CELAM – Aparecida
Szczególny „przypadek” ojca Eleazara Lópeza pojawił się ponownie po tym, jak kardynał Ratzinger objął tron papieski jako Benedykt XVI. W maju 2007 r., Na marginesie konferencji CELAM w Aparecida, jego zastępca w Kongregacji Nauki Wiary, kardynał William Levada, udzielił meksykańskiemu teologowi prywatnego wywiadu, w którym powiedział, jako preambuła, że „już [znałeś] ciebie z powodu dokumentów, które przynieśli mi o [tobie] ”. I dodał z naciskiem:„ Chcesz, aby Kongregacja Nauki Wiary podejmowała decyzje na rzecz rdzennej teologii duszpasterskiej i indyjskiej, ale Zgromadzenie nie możete decyzje, dopóki nie będzie miał pewności, że takie decyzje nie wpływają na integralność wiary. Wy, którzy twierdzicie, że macie te pewność, przedstawcie je Zgromadzeniu, abyśmy mogli odpowiednio postępować ”. [14]
Na tym samym zgromadzeniu ogólnym CELAM w Aparecida termin „teologia indiańska” pojawił się w pierwszym projekcie ostatecznej deklaracji z inicjatywy przewodniczącego Panamskiej Konferencji Episkopatu. Jednak w drugim szkicu, który stał się znany później, wyrażenie zostało wycofane „przez interwencję wyższych władz”. Przedstawiono wniosek podpisany przez 17 przewodniczących konferencji biskupich (znacznie powyżej 7 wymaganych przez rozporządzenie), aby wezwać do jego ponowne wprowadzenia.
Kardynał Levada interweniował na posiedzeniu plenarnym, podając powody, aby tego nie robić, i ostatecznie ponowne wprowadzenie zostało odrzucone przez wąski margines 59-63. Według ks. Lópeza kard. Levada zapewnił go, że jego sprzeciw był „nie dlatego, że Kongregacja Nauki Wiary była przeciwna indiańskiej teologii, ale dlatego, że musieliśmy czekać na proces rozeznawania rozpoczęty przez biskupów z ich krajowych konferencji i odCELAM, który zakończy się oficjalnym oświadczeniem uznania przez Zgromadzenie ”, że „prawdopodobnie nastąpi we wrześniu 2007 r., kiedy odbędzie się specjalne spotkanie w celu podjęcia decyzji w tej sprawie ”. Wspomniane spotkanie międzydyscyplinarne odbyło się w Rzymie, ale„ oficjalne użycie terminu „teologia indiańska w Kościele” nie zostało tam zatwierdzone ”[15].
Most Rev. Carlos Aguiar Retes
Pięć lat później ojciec López wciąż był cierniem w boku CDF. W marcu 2012 r. Teolog został wezwany przez ks. Carlosa Aguiara Retesa, a następnie przewodniczącego episkopatu meksykańskiego i CELAM, który dał mu fragmenty oficjalnego listu z CDF podpisanego przez ks. Ladarię, ówczesnego sekretarza Zgromadzenia. Powiedział: „Ks. Eleazar López Hernández, jeden z najbardziej znanych propagatorów teologii indiańskiej, wyjaśnił mi swoje przekonanie, że lepiej byłoby zacząć mówić o rdzennej mądrości niż o indyjskiej teologii. Byłby to z pewnością wielki krok naprzód, który poprowadziłby całą dyskusję na znacznie jaśniejszy i dokładniejszy samolot i język. …. Byłoby bardzo przydatne, gdyby ks. Eleazar López Hernández pisze artykuł wyjaśniający potrzebę tej zmiany i jej przyczyny. ”[16]
Zgodnie z tą prośbą, dwa miesiące później „akuszer” teologii indiańskiej opublikował artykuł pt. „Teologia indiańska i jej miejsce w Kościele”, w którym, nie akceptując zmiany wyznania, potwierdził swoje poprzednie stwierdzenia, że zasługują na tytuł teologii indyjskiej, chociaż „tak zwane teologie indyjskie nie są oparte na wielkich tezach filozoficznych, nie mają systematyzacji, udanych książek lub wybitnych mówców”, ani „roszczeń do uniwersalności lub do udowodnienia czegokolwiek każdemu, kto stoi przed wymogami rozumu”. . López podkreślił, że teologie tubylcze „nie stosują języka dyskursywnego lub filozoficznego, ale mityczno-symboliczny”, ponieważ są „po prostu rdzennym słowem o Bogu, o świecie, o nas samych”. Doszedł do wniosku: „Cała teologia Kościoła powinna być taka, ponieważ Boga nie można zobiektywizować jak inne przedmioty wiedzy i nauki ”[17].
Pięć miesięcy później, uczestnicząc w Międzynarodowym Kongresie Teologii w São Leopoldo (Brazylia), Eleazar López dodał, że jego zdaniem, podczas gdy wyrażenie „rdzenna mądrość” jest cenne „ponieważ zawiera wiedzę, że nasze narody gromadzą się w tysiącletnich procesach smakowania życia i Boga we wszystkich jego przejawach”,
jego użycie „ma pejoratywne konotacje prymitywnej wiedzy bez naukowych podstaw”.Dlatego, jeśli przyjmiemy propozycję CDF „jesteśmy proszeni, aby przyjąć w Kościele, nie żartujemy, warunek niższości, jaki narzucało nam społeczeństwo kolonialne”. Tak więc „zaprzestanie mówienia o indiańskiej teologii lub teologii ludów tubylczych wyłącznie na mocy upoważnienia, oznacza rezygnację z naszego podejścia do ustanowienia sprawiedliwego związku między Kościołem a naszymi narodami, którzy chcą być w nim fundamentem kultury ich przodków.”[18]
Niecały rok później Benedykt XVI zrezygnował z funkcji przewodniczącego Piotra i został zastąpiony przez Jorge Mario Bergoglio.
Zaledwie dziewięć miesięcy po jego wyborze papież Franciszek przyjął w audiencji arcybiskupa Felipe Arizmendiego w towarzystwie biskupa pomocniczego.
W wyniku tej rozmowy w maju 2014 r. Kard. Antonio Cañizares, prefekt Kongregacji Kultu Bożego, wysłał list do San Cristobal de las Casas, w którym Stolica Apostolska ponownie zezwoliła na ordynację diakonów stałych w diecezji.
Elio Masferrer Kan
Jednak największe wyróżnienie miało miejsce 13 lutego 2016 r., szczególnie, kiedy papież Franciszek udał się do Chiapas, aby odwiedzić grób kontrowersyjnego biskupa Samuela Ruiza, który zmarł dwa lata wcześniej. Oto jak Elio Masferrer Kan, badacz z National School of Anthropology and History (ENAH), ocenił jego działalność duszpasterską u reportera BBC: „W Chiapas istnieje organizacja, która jest ewidentnie wynikiem indiańskiej teologii, Zapatista National Liberation Armia ”. [19]
Papież Franciszek odprawił Mszę św. w miejskim centrum sportowym. Wzięło w niej udział wiele miejscowych diakonów, a czytania podczas Mszy świętej były w językach ojczystych. W swoim kazaniu, otoczony postaciami zwierząt, papież zacytował Popola Vuha (książkę mitycznych legend o Quiche Maya). W dużej mierze cytując swoją encyklikę Laudato Si, powiedział, że nie możemy pozostać głusi „w obliczu jednego z największych kryzysów środowiskowych w historii”.
Komentując te wydarzenia dwa tygodnie później, teolog Zapoteków oświadczył, że rdzenni mieszkańcy Meksyku „są jedynymi, którzy naprawdę wierzą w transcendencję wydarzeń, które kształtują tę papieską wizytę”, ponieważ „podobnie jak ich przodkowie, którzy dostrzegli u przybyłych lub cudzoziemców, że ich Bóg Quetzalcoatl powraca, widzieli w Papieżu teopízcatl, czyli boską obecność, która przyszła z pomocą ich potrzebom, aby przywrócić harmonię dobrego życia i mieszkać razem. ”[20]
Jednak ks. Prawdziwa zemsta Eleazara Lópeza Hernandeza na kard. Josephie Ratzingerze została skonsumowana przez zwołanie Specjalnego Zgromadzenia Synodu Biskupów Amazonii, którego dokument przygotowawczy wyraźnie cytuje teologię indiańską, stwierdzając, że „w procesie myślenia Kościół z amazońską twarzą ”otworzą się na nowe ścieżki, które„ wpłyną na posługę, liturgię i teologię (teologię indiańską) ”.
Przypis odnosi się do ostatecznego dokumentu VI Sympozjum Teologii Indyjskiej, zorganizowanego przez CELAM w Asunción, Paragwaj, we wrześniu 2017 r., który stanowi:
„Teologia każdego narodu ma swoje korzenie i jest karmiona na swoim terytorium w kontekście historycznym; i z tego powodu teologie rdzenne są również teologiami kontekstualnymi.
„Ponieważ są setki rdzennych ludów, każdy z własną teologią, światopoglądem i kosmicznym doświadczeniem, proces inkulturacji Ewangelii musi szanować czasy, przestrzenie, procesy, co wymaga słuchania bez uprzedzeń, mając na uwadze, że Ewangelia jest propozycję, a nie narzucaniem. …
„Potwierdzamy, że sposób [wyrażania] indiańskiej teologii jest silnie symboliczny, narracyjny, kosmiczny i uroczysty”.
I jakby to była bezpośrednia odpowiedź na wykład kardynała Ratzingera z 1996 r. w Guadalajara na temat pluralistycznej teologii religii, końcowy dokument VI Sympozjum Teologii Indiańskiej kończy się: „Pilnie należy przejść do procesu dialogu międzykulturowego i międzyreligijnego, do wzbogacania się nawzajem, pamiętając, że nasze teologie nie są kompletne ani ostateczne. Nadszedł czas, aby promować międzykulturowe i międzyreligijne teologie jako proces opracowywania rdzennych teologii. ”[21]
José Antônio Ureta
Przypisy w oryginale
Tłum. m.jasińska
Za; https://panamazonsynodwatch.com/the-pan-amazon-synod-or-eleazar-opezs-revenge-on-joseph-ratzinger/
